1. ¿Qué se entiende por arte prehispánico?
Se entiende que es el arte antes de la invasión
española, el arte indígena.
2. ¿Cuáles son las culturas prehispánicas más importantes que
se pueden reconocer en el continente americano y dónde se sitúan?
Las culturas prehispánicas más importantes son: los
olmecas, los toltecas, los aztecas, los mayas, que se situaron en gran parte de
América central, más que todo en México y los incas que abarcaron gran parte
del territorio suramericano como
Colombia, Ecuador, Perú, Chile, Bolivia.
3. Características de la escultura y la arquitectura Olmeca
Fueron
escultores elípticos y tenían un buen manejo de la cerámica, hicieron
monumentales cabezas talladas en piedra con piedra, estos pertenecen a centros
ceremoniales.
Los centros ceremoniales consisten
esencialmente en plataformas y basamentos hechos de tierra compacta o, en algunos
casos, de adobe o bloques de arcilla secados al sol.
4. El dios Quetzalcóatl
Este
dios era venerado, más que todo, por los toltecas y los aztecas, es
representado por una serpiente emplumada y paso de ser el dios de la fertilidad
de la tierra al dios de la estrella matutina y vespertina.
5. ¿Cómo se construye y funda la cultura Azteca?
Se debió en parte a su creencia en
una leyenda, según la cual fundarían una gran civilización en una zona
pantanosa en la que vieran un cactus sobre una roca y sobre él un águila
devorando una serpiente. Los sacerdotes afirmaron haber visto todo eso al
llegar a esta zona y sobre la laguna construyeron grandes pilares.
6. ¿Qué ciudad mesoamericana fue
fundada donde hoy se encuentra la ciudad de México?
Esa ciudad fue Tenochtitlán, que era
la capital de los aztecas.
7. Hechos que facilitaron el
dominio de los conquistadores con Hernán Cortés a la cabeza.
Hernán
Cortés se dio cuenta que, Moctezuma tenía muchos enemigos y utilizó esto a su
favor.
8. Distribución social de los aztecas.
La
jerarquía social la encabezaban los sacerdotes, ya que era muy importante la
religión y con ello los sacrificios humanos para mantener una armonía con la
naturaleza, luego están los militares,
los nobles, los plebeyos con casa y los plebeyos con terreno arrendado y los
esclavos.
9. Sacrificios aztecas
Los sacrificios, humanos y
de animales, eran parte integrante de la religión azteca. Para los guerreros el
honor máximo consistía en caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para
el sacrificio en las ceremonias importantes. Las mujeres que morían en el parto
compartían el honor de los guerreros. También se realizaban las llamadas
guerras floridas con el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido
de la ofrenda de sangre humana (y en menor medida de animales) era alimentar a
las deidades solares para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y
con ella la permanencia de la vida humana, animal y vegetal sobre la Tierra.
10.
¿Qué
son los códices?
Es
un manuscrito donde las culturas mesoamericanas, en especial la maya. Reflejaban en sus libros la historia, la geografía, la
genealogía, la economía, la ciencia y la religión.
11. La educación
azteca
La educación era muy estricta y se
impartía desde los primeros años. A las mujeres se les exhortaba a que fueran
discretas y recatadas en sus modales y en el vestir, se les enseñaban todas las
modalidades de los quehaceres domésticos que, además de moler y preparar los
alimentos, consistían en descarozar el algodón, hilar, tejer y confeccionar la
ropa de la familia. A los hombres se les inculcaba la vocación guerrera. Desde
pequeños se les formaba para que fueran fuertes, de modo que los bañaban con
agua fría, los abrigaban con ropa ligera y dormían en el suelo. Los jóvenes aprendían música, bailes y
cantos, además de religión, historia, matemáticas, interpretación de los
códices, artes marciales, escritura y conocimiento del calendario, entre otras
disciplinas.
12. Generalidades
de Teotihuacán
Teotihuacán fue la primera
gran manifestación urbana americana y se convirtió en la ciudad más importante
de Mesoamérica. Las mejoras en las técnicas agrícolas, basadas fundamentalmente
en la canalización de las aguas, hicieron posible una gran concentración de
población que serviría de sostén económico de la ciudad y de mano de obra para
las grandes construcciones públicas.
13. Arquitectura
Teotihuacana
Los edificios, por ejemplo, se
diseñaron con el sistema de talud y tablero formando plataformas escalonadas.
Mediante este sistema de construcción se lograba controlar y unificar
totalmente los elementos horizontales y los verticales, así como las partes
salientes y las recesivas, los efectos de luz y sombra, además de la
ornamentación ilustrativa y geométrica. Los palacios de Teotihuacán estaban
organizados alrededor de plazas. Al principio se cubrían todas las
edificaciones de Teotihuacán con una gruesa capa de estuco, que solía pintarse.
Los ejemplos mejor conservados de pinturas murales son los frescos que decoran
el interior de los palacios de Teotihuacán. Se distinguen tres estilos de
murales: diseños decorativos de significado simbólico, estilizadas imágenes
conceptuales de deidades y criaturas mitológicas y escenas narrativas en una
línea más realista que abstracta o esquemática.
14. ¿Cuándo y por
qué decayó la ciudad de Teotihuacán?
Entre los años 650-750 d.C. la ciudad declina y finaliza la importancia que
tuvo a lo largo de ocho siglos. La arqueología ha mostrado que alrededor del
año 750 la ciudad fue incendiada y saqueada, con el consiguiente abandono. ¿A
qué se debió esto?
Diversas ideas han sido expresadas por varios investigadores. Sin embargo,
creo que lo que ocurrió en Teotihuacan es lo mismo que pasó con varias sociedades
mesoamericanas: llegaron a su máxima expansión conquistando pueblos a los que
sometieron militarmente y aplicaron el tributo correspondiente, y en un momento
de debilidad de la metrópoli, estos grupos se levantaron y acabaron con quien
los sometía.
15. Ubicación maya de centros ceremoniales y
ciudades
16. Organización social de los mayas
Estaban gobernados por una autoridad
política, el Halach Uinic, jefe supremo, cuya dignidad era hereditaria
por línea masculina, y el Ah Kin, sumo sacerdote. El jefe supremo
delegaba la autoridad sobre las comunidades de poblados a jefes locales o bataboob,
capataces de explotación agrícola que cumplían funciones civiles, militares y
religiosas. La unidad mínima de producción era la familia campesina, que
cultivaba una milpa, parcela desbrozada sin la tala de árboles, ya que para los
mayas los árboles, en especial la ceiba, eran sagrados.
17. Arte y arquitectura maya
Los mayas se especializaron en pintar murales,
representaciones, murales en alto relieve, cerámicas, tejidos literatura. En cuanto a la arquitectura, se basaban en la
astronomía para ubicar las estructuras y así poder medir el tiempo, realizar
augurios, fijarse en la posición del sol, como El Castillo de
Chichén Itzá, donde se observa el descenso de Kukulkán, serpiente
formada por las sombras que se crean en los vértices del edificio durante los
solsticios. Las cuatro escaleras del edificio suman 365 peldaños, los días del
año, entre otras cosas.
18. Astronomía y matemáticas de los mayas
Su obsesión por el movimiento de los cuerpos celestes
se basaba en la concepción cíclica de la historia, y la astronomía fue la
herramienta que utilizaron para conocer la influencia de los astros sobre el
mundo. El calendario solar maya era más
preciso que el que hoy utilizamos. Todas las ciudades del periodo clásico están
orientadas respecto al movimiento de la bóveda celeste. Muchos edificios fueron
construidos con el propósito de escenificar fenómenos celestes en la Tierra, En
el Códice Dresde y en numerosas estelas se encuentran los cálculos de
los ciclos lunar, solar, venusiano y las tablas de periodicidad de los
eclipses.
En matemáticas los mayas utilizaban
un doble procedimiento: usaban una combinación de barras y puntos propios de un
sistema vigesimal, es decir, con base en el número 20, o figuraban cabezas
humanas, cada una de las cuales representaba las cifras comprendidas del 1 al
13. En los dos sistemas se utilizaba el cero.
19. Ritual
maya
Uno de los rituales mayas
más importantes era el juego de pelota, practicado en un recinto que se
edificaba en la mayoría de los centros ceremoniales, donde el ganador o el
perdedor eran sacrificados. Este juego reproducía el movimiento anual de los
cuerpos celestes, en especial el Sol.
20. Significado
de la palabra INKA
Rey o Príncipe; Caudillo
o gobernador
21. Países
que componían el imperio Inca
Colombia, Ecuador, Perú,
Chile, Bolivia.
22. ¿Cómo y por qué Francisco Pizarro pudo dominar el
imperio Inca?
Desembarcó en la costa con una fuerza
de unos 180 hombres dotados de armas de fuego. Pizarro, apoyado por distintos
grupos de indígenas descontentos por la dominación inca, logró controlar el
Imperio, altamente centralizado, haciendo prisionero a su jefe, Atahualpa.
23. Organización
social del inca
La base de la cultura y la organización andina se
encuentra en el parentesco, es decir, en el ayllu, un conjunto de
personas que se consideran parientes pues creían descender de un antepasado
común. Éstos están a su vez están comprometidos a ayudarse mutuamente en las
labores cotidianas. También tienen la obligación de trabajar juntos para
el beneficio de todo el ayllu: este trabajo se conoce como minca. Los
miembros de un ayllu responden a la autoridad de sus curacas (caciques),
que son los encargados de regular las relaciones sociales, de ejecutar las
fiestas, de almacenar recursos, repartir las tierras entre su gente y disponer
de la mano de obra.
24. Agricultura y economía inca
La economía inca no conoció ni la moneda, ni el
mercado, por lo tanto los intercambios y la fuerza laboral se obtenían a través
de lazos de parentesco o por reciprocidad. Entre parientes existía un
intercambio de energía constante, pero también se daba trabajo para la
autoridad, conocido como mita. El inca pedía como tributo exclusivamente mano
de obra, que era enviada a trabajar sus tierras, a hacer cerámica, a construir
andenes o grandes obras arquitectónicas. A cambio, el inca devolvía estos
servicios organizando rituales, manteniendo los caminos, repartiendo bienes en
caso de necesidad o en fiestas; esta relación por la cual el inca devolvía el
trabajo del ayllu se conoce como redistribución.
En la agricultura Utilizaron andenes
o terrazas de cultivo para aprovechar las laderas de los cerros, camellones o waru
waru en zonas altas inundables, irrigaciones, etc. Es destacable la
existencia de un arado de pie conocido como chaquitaclla. Los cultivos
más importantes fueron la papa (patata) y el maíz, además del ají, la
chirimoya, la papaya, el tomate y el frijol.
25. Sistema político inca
Sistema de poder dual, donde todas
las autoridades aparecían siempre emparejadas: por ejemplo, en el caso del
inca, se propone la existencia de dos incas que gobiernan en simultáneo, un inca
hanan (‘arriba’) y un inca hurin (‘abajo’). De igual forma, las
autoridades a nivel local eran también duales: a nivel de los ayllus, las
máximas autoridades fueron los curacas; todo ayllu tenía dos curacas, uno hanan
y otro hurin. Las panacas tenían gran
influencia en la decisión del nombramiento de los sucesores al cargo de inca.
El siguiente nivel de autoridad lo constituían los curacas, jefes de los
ayllus.
26. Arquitectura inca
Los incas desplegaron una intensa
actividad constructiva que perseguía objetivos políticos, de conquista y de
unificación.
La arquitectura inca fue
fundamentalmente lítica, pero con su pragmatismo se adaptaron en la costa a las
formas tradicionales de la construcción con adobe. Los paramentos de piedra se
diferencian según la finalidad de la construcción y el tipo de material empleado.
Por ejemplo, los muros de corrales y de habitaciones campesinas se realizaban
con piedra sin trabajar, superpuestas y ajustadas con piedrecillas. Se cubrían
con techos a dos aguas de ichu, la hierba dura de la puna, sostenida por un
armazón de palos.
Para la gran arquitectura se utilizaban piedras
seleccionadas y bien talladas. Para fortalezas se prefería el aparejo
poligonal, trabajando cada piedra de forma individual para que sus ángulos encajasen
perfectamente con los de sus vecinas. En las bases de estos muros aparecen
verdaderas piedras ciclópeas, de varias toneladas de peso.
Los palacios y edificios
religiosos se hacían con piedras regulares, colocadas en perfectas hiladas
horizontales que presentan siempre un aspecto completamente liso al exterior.
En los muros curvos el ajuste y la colocación de las piedras seguían siendo
perfecto, sin haber el menor resquicio entre las mismas. El acabado final se
conseguía por frotamiento de arena humedecida. Un tipo de aparejo muy
característico es el de piedras almohadilladas, utilizado tanto para andenerías
de cultivo como para edificios, que bajo la dura luz del altiplano produce un
interesante efecto visual.
Estos edificios tienen
además otra serie de características peculiares que le confieren un estilo
inconfundible. Los muros se hacían siempre con un ligero talud, que proporciona
un cierto aspecto macizo. Los vanos tienen forma trapezoidal y en el interior
de las habitaciones aparecen nichos u hornacinas de la misma forma.
27. Urbanismo inca
El mejor ejemplo de
urbanismo lo podemos observar en la ciudad de Cuzco que es estructurada sobre
la base de dos diagonales que se cruzan en la plaza central formando así cuatro
barrios. Del centro de la ciudad partían las rutas que conducían a las cuatro
regiones del Imperio. En el norte dominaba la fortaleza del Sacsahuamán, donde
residía el centro político-militar del Estado y cuyo plano se ha identificado
con la cabeza de un puma o de un halcón con las plumas erizadas, mientras que
el resto de la ciudad sería el cuerpo del animal. La asociación del felino con
el halcón se remonta a tiempos formativos y responde a una interpretación
simbólica del espacio.
28. Arquitectura religiosa inca
La arquitectura religiosa
está representada por la huaca del Sol o Coricancha. Su recinto sagrado estaba
delimitado por un muro con una especie de proa curvilínea. Encerraba una roca
sagrada, el usnu, el lugar del Sol. Se le han atribuido funciones astronómicas,
pero parece más bien que poseía carácter mágico-religioso por el que, a través
del sacrificio, se ponía en relación la divinidad solar con los seres humanos. Se
destacan cuatro construcciones rectangulares, colocadas dos a dos, siguiendo un
perfecto eje de simetría y que pudieron estar recubiertas de placas de oro y
pedrería. El Coricancha era también el mausoleo de los soberanos incas y allí
se guardaban las momias a las que su linaje rendía culto. Parece que en el
exterior hubo un jardín artificial de oro en el que, según las descripciones
españolas, los terrenos eran de oro fino, así como las mazorcas de maíz, el
ganado e incluso los pastores que lo guardaban.
29. Arquitectura militar inca
La arquitectura militar
está representada por el Sacsahuamán. De esta permanecen tres enormes murallas
que, de forma escalonada y siguiendo tres niveles, se enlazan armoniosamente
formando una imponente obra de defensa. Sus edificios revelan todo tipo de
funciones, desde palaciegas hasta defensivas, pasando por las de
almacenamiento. Debió ser un centro de poder desde el que el Inca, rodeado de
una esplendorosa majestad, impartía órdenes a todos los confines del Imperio.
Constituía el símbolo más importante del poder militar de los incas.
30. Arte inca
Más que un conjunto de formas
innovadoras, sus manifestaciones artísticas supusieron una continuidad con las
tradiciones anteriores, siendo las más elaboradas los textiles, la orfebrería,
el trabajo en piedra y la cerámica. A partir de una experiencia local modesta,
los incas desarrollaron un arte sencillo al que fueron incorporando las
técnicas y la habilidad de los pueblos conquistados. Respondiendo a las
necesidades derivadas de un Estado tan complejo como el inca, sus
manifestaciones artísticas se convirtieron en un arma propagandística de una
gran importancia.
31. Orfebrería inca
Trabajaron el cobre, el bronce, la
plata y el oro, siendo el repujado y calado de láminas el procedimiento más
utilizado. Las decoraciones son eminentemente geométricas, aunque los motivos
antropomorfos y zoomorfos son bastante frecuentes. El alfiler de cabeza laminar
o circular fue el modelo cuzqueño que alcanzó más difusión y popularidad,
pudiéndolo encontrar tanto en Cuzco como en los últimos confines del Imperio.
Colgantes, collares, aretes,
anillos, brazaletes y pulseras son otros tantos objetos fabricados según las
técnicas descritas. Los vistosos y ricos tocados que adornaban las cabezas de
reyes y nobles (donde confluían materiales como el tejido, la plumería y los
metales preciosos) son otros tantos ejemplos de la riquísima orfebrería inca.
Encontramos también objetos rituales, utilizados como amuletos u ofrendas, que
representan animales y figuras humanas, de bulto redondo, entre los que merece
la pena destacar las figuras antropomorfas desnudas con una estilización y
geometrización muy señalada, y los estereotipos más comunes de llamas y
vicuñas. En los objetos de metal se encontraban a menudo incrustados de piedras
preciosas o semipreciosas. A veces se coloreaban con un ácido natural que
bruñía el cobre haciendo salir, de este modo, el brillo del oro o la plata con
que estaba aleado. La producción se orientó hacia fines ornamentales. El Inca,
la corte y los dignatarios del Estado iban ataviados con pectorales, brazaletes
y collares, que ponían de manifiesto su inmenso poder.
32. Cerámica inca
El alfarero moldeaba las vasijas a
mano, y la pasta, presentada generalmente en forma de rulos alargados, se
enroscaba sobre sí misma para construir las paredes de la pieza. Además de esta
antigua técnica andina, la utilización del molde permitió la fabricación en
serie, de tal forma que la producción se incrementó notablemente. Debemos
distinguir entre el menaje doméstico y la vajilla de uso ritual. Mientras que
en el primer caso las formas y tamaños derivaban de las necesidades cotidianas,
en el segundo, su desarrollo estuvo directamente condicionado por el mundo de
las creencias.
Las
primeras aparecen decoradas con motivos geométricos muy sencillos en tonos
rojos y negros mientras las segundas, decoradas de igual forma, denotan una
elaboración técnica más cuidada. No sólo se plasmaba sobre sus paredes una rica
iconografía, sino que las piezas mismas eran colocadas como ofrendas en las
sepulturas.
Los alfareros incas no
inventaron ninguna técnica que fuera desconocida en épocas anteriores y su cerámica
se caracterizó, fundamentalmente por formas equilibradas, un pulimento notable
y la preponderancia de los motivos geométricos.
33. Escultura
inca
Se limitaban a
representaciones zoomorfas de auquénidos (llamas, vicuñas y alpacas) y
fitomorfas (mazorcas de maíz), que son conocidas como conopas, y a numerosos
cuencos y recipientes llamados popularmente morteros.
Imprimieron
un carácter propio y original a sus obras que se basó en una simplificación de
las formas por medio de volúmenes geométricos sencillos y una esquematización
de los motivos decorativos muy próxima a una concepción estética geometrizante
y cubista. El arte inca se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la
síntesis, tendiendo más a lo práctico y funcional que a lo formal.
34. Religión
inca
Las ceremonias y
rituales incas eran numerosos y frecuentemente complejos y estaban básicamente
relacionados con cuestiones agrícolas y de salud, en particular con el cultivo
y la recolección de la cosecha y con la curación de diversas enfermedades. En
las ceremonias más importantes se sacrificaban animales vivos y raramente se
exigía la realización de sacrificios humanos como ofrenda a los dioses.
35. Del video
explique la razón de la extinción de la cultura maya a partir de los recursos
naturales.
36. Relate la historia de los códices mayas de
acuerdo al video
Los pocos códices existentes revelan como estaba
constituida la civilización maya, como era su sistema numérico y como
realizaban el cálculo de los calendarios (lunar y solar) de acuerdo con el
movimiento de los cuerpos celestes (astronomía), la gran mayoría de los códices
fueron destruidos por la iglesia católica (invasión española) para que se
olvidaran de su pasado, solo se salvaron unos cuantos, porque un sacerdote lo
utilizo para estudiar la comunicación maya para poderles enseñar el
catolicismo.
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